মৃত্যু সম্পর্কে শংকরাচার্যের উক্তি :

“যখন কোনও মানুষের অন্তিম শ্বাস উপস্থিত হয়, তখন কোনও নিয়মের ব্যাকরণই (বৌদ্ধিক জ্ঞান) তাঁকে রক্ষা করতে পারে না।”

— শংকরাচার্য

উক্তিটি ইংরেজিতে পড়ুন

উক্তিটির উৎস ও প্রসঙ্গ জানুন :

“When your last breath arrives, intellectual knowledge can do nothing (Adi Shankara)”

— Shankaracharya

আদি শঙ্করাচার্য কেবল একজন দার্শনিক বা পণ্ডিতই ছিলেন না। প্রকৃতপক্ষে তিনি ছিলেন একজন আশ্চর্য শক্তির অধিকারী ব্যক্তি, যার মধ্যে একজন রহস্যময়, একজন সাধু, একজন পণ্ডিত, একজন কবি এবং সর্বোপরি একজন ব্যবহারিক সংস্কারক এবং একজন দক্ষ সংগঠক ছিলেন।

শঙ্কর কেরালার কালাদি গ্রামে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। বিভিন্ন প্রমাণ প্রমাণ করে যে তাঁর জন্ম ৫০৯ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে ৪৭৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ। তাঁর মা আর্যম্বা ছিলেন ভগবান শিবের একজন ধার্মিক ভক্ত। তাঁর পিতা শিবগুরু মাত্র তিন বছর বয়সে তাঁকে ছেড়ে চলে যান। মাত্র পাঁচ বছর বয়সে তিনি সমস্ত বেদ ও বেদঙ্গ অধ্যয়ন করেছিলেন। গুরুকুলে থাকার সময়, তিনি একটি বাড়ি থেকে ভিক্ষা করতে যান। মহিলাটি এতটাই দরিদ্র ছিলেন যে তিনি কেবল একটি শুকনো আমলাক দিতে পারতেন এবং এর জন্য তিনি খুব দুঃখিত বোধ করতেন। শঙ্কর দেবী লক্ষ্মীর কাছে প্রার্থনা করেছিলেন এবং তিনি আমলাকীর আকারে স্বর্ণমুদ্রা বর্ষণ করেছিলেন। এই স্তোত্রটি কনকধারা স্তোত্র নামে পরিচিত। সাত বছর বয়সে তিনি গুরুকুল থেকে ফিরে এসে সংসার ত্যাগ করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু তাঁর মা তা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তিনি একটি নদীতে প্রবেশ করে চিৎকার করে বললেন যে একটি কুমির তাকে ধরে ফেলেছে এবং যদি তাকে পৃথিবী ত্যাগ করার অনুমতি দেওয়া হয় তবেই তিনি তাকে ছেড়ে দেবেন। অসহায় মা তাকে ত্যাগের অনুমতি দিলেন এই প্রতিশ্রুতি দিয়ে যে তিনি তার শেষকৃত্য করবেন। এভাবে শঙ্কর চলে গেলেন এবং পথে নদী, পাহাড়, বন, শহর পেরিয়ে বিভিন্ন ব্যক্তিত্ব এবং সৃষ্টির সীমাহীন বৈচিত্র্যের সাথে দেখা করলেন যারা প্রতিটি ক্ষুদ্র জীব এবং নির্জীব প্রাণীর মধ্যে চূড়ান্ত বাস্তবতা - ব্রহ্ম - অনুভব করলেন। তিনি একটি গুহার মুখোমুখি হলেন যেখানে গোবিন্দ ভগবদ্পাদ সমাধিতে গভীরভাবে মগ্ন ছিলেন। গুহাটি নর্মদা নদীর তীরে ছিল এবং এর প্লাবনের জল গুহায় প্রবেশ করতে শুরু করেছিল। শঙ্কর একটি পাত্র এমনভাবে স্থাপন করেছিলেন যাতে জল গুহায় প্রবেশ করতে না পারে। অবশেষে গোবিন্দ তাকে সন্ন্যাস দীক্ষা দিয়েছিলেন এবং তাকে চারটি মহাবাক্য - তৎ ত্বমসি, প্রজ্ঞানম ব্রহ্ম, অহম ব্রহ্মস্মি এবং অয়মাত্মা ব্রহ্ম - শিক্ষা দিয়েছিলেন। এখানে শঙ্কর যোগ এবং ধ্যানের মাধ্যমে সিদ্ধি অর্জন করেছিলেন এবং অতিপ্রাকৃত শক্তি অর্জন করেছিলেন।

এখান থেকে তিনি কাশী ভ্রমণ করেছিলেন এবং সেখান থেকে বদরী ধামে গিয়ে ব্রহ্মসূত্র ভাষ্য লিখেছিলেন। এখান থেকে তিনি কেদার আশ্রমের দিকে অগ্রসর হচ্ছিলেন যেখানে তিনি কুমারীলা ভট্টকে ঈশ্বরের অস্তিত্ব অস্বীকার করার প্রতিশোধ হিসেবে আগুনে নিজেকে দগ্ধ করার চেষ্টা করতে দেখেন। কুমারীলা শঙ্করকে অনুরোধ করেন মন্দন মিশ্রের সাথে দেখা করতে এবং তাকে বেদান্তের দর্শন প্রচারকারী তার শিষ্য হিসেবে গ্রহণ করতে। কুমারীলাকে বাঁচাতে না পেরে, শঙ্কর মন্দন মিশ্রের বাড়িতে যান এবং তাকে এবং তার স্ত্রী শারদাকে শাস্ত্রার্থে পরাজিত করেন। আচার্য মন্দন মিশ্র বেদান্ত প্রচারে মগ্ন হন। এখান থেকে শঙ্কর শ্রী শৈলামের দিকে এগিয়ে যান। এখানে তিনি তার মায়ের মৃত্যুর খবর পান এবং তার প্রতিশ্রুতি পূরণ করে তার শেষকৃত্য সম্পন্ন করেন। ভারতে ভৌগোলিক, ঐতিহাসিক এবং আধ্যাত্মিক অখণ্ডতা প্রতিষ্ঠার জন্য তিনি দেশের চার দিকে চারটি মঠ প্রতিষ্ঠা করেন - উত্তরে জ্যোতির্মঠ, পূর্বে পুরীতে গোবর্ধন মঠ, দক্ষিণে কর্ণাটকে শৃঙ্গেরী মঠ এবং পশ্চিমে গুজরাটে দ্বারিকা মঠ এবং কাঞ্চিতে কাঞ্চী কামকোটি পীঠম প্রতিষ্ঠা করেন।

শঙ্কর তাঁর জীবনের স্বল্প সময়ে (মাত্র ৩২ বছর) উপনিষদ ও গীতার উপর ভাষ্য রচনা করেন। তিনি ২৪০টি স্তোত্র, প্রকারণ গ্রন্থ, উপদেশ সহস্রী, বিবেক চূড়ামণি, অপরোক্ষানুভূতি ইত্যাদি ভূমিকা গ্রন্থ রচনা করেন, যার সবকটিই আশিটি গ্রন্থ।

তিনি কাঞ্চিপুরমে ভগবতী কামাক্ষীর উপাসনায় তাঁর শেষ মুহূর্তগুলি অতিবাহিত করেন এবং মাত্র বত্রিশ বছর বয়সে দেহত্যাগ করেন।

শুধু ভারতভূমি নয়, সমগ্র বিশ্ব আজ আদি শঙ্করের জ্ঞান, বুদ্ধি এবং তাঁর প্রবর্তিত নীতি এবং তাঁর প্রতিষ্ঠিত আত্মার সাম্রাজ্যের সামনে মাথা নত করে। প্রকৃতপক্ষে, তিনি প্রাচীন ভারতীয় চিন্তাবিদদের ছায়াপথের মধ্যে সবচেয়ে উজ্জ্বলতম জ্যোতিষ্ক। প্রকৃতপক্ষে তিনি ছিলেন বৌদ্ধিক, দার্শনিক এবং ধর্মীয় পরিকল্পনার উপর কাজ করে জাতীয় সংহতির প্রথম মশালবাহক, সমগ্র ভারতে চিন্তার একটি নিখুঁত ঐক্য আনার চেষ্টা করেছিলেন।

যখন তোমার শেষ নিঃশ্বাস আসে, তখন বৌদ্ধিক জ্ঞান কিছুই করতে পারে না (আদি শঙ্কর)

 "যখন তোমার শেষ নিঃশ্বাস আসবে, তখন বৌদ্ধিক জ্ঞান কিছুই করতে পারবে না।" ~ শ্রী আদি শঙ্করাচার্য

এটি সত্যিই একটি গভীর বক্তব্য, এবং এমন একজন ব্যক্তির কাছ থেকে বলা আরও অর্থবহ, যিনি তার জীবনের বেশিরভাগ সময় অত্যন্ত বুদ্ধিবৃত্তিক সাধনায় কাটিয়েছেন।

দুঃখের বিষয় হল, এটি সবচেয়ে ভুল বোঝাবুঝির পংক্তিগুলির মধ্যে একটি কারণ বেশিরভাগ মানুষ যখন এই ধরনের বিবৃতি পড়েন তখনই বৌদ্ধিক জ্ঞানের গুরুত্বকে অবমূল্যায়ন করেন।

এই উক্তিটির প্রকৃত অর্থ হল, এই জীবনে আপনাকে অবশ্যই নিজের/অস্তিত্বের প্রকৃতি সম্পর্কে বৌদ্ধিক জ্ঞান অর্জন করতে হবে। তারপর আপনাকে অবশ্যই এটি নিয়ে চিন্তা করতে হবে, সেই অদ্বৈত সত্যকে উপলব্ধি করার চেষ্টা করতে হবে। আপনি যা কিছু দেখেন, যা কিছু অনুভব করেন তার মধ্যে এটি উপলব্ধি করার চেষ্টা করুন। এটি করুন যতক্ষণ না এটি কেবল সাহিত্য বা পাঠ্যপুস্তকের বিষয় না হয়ে আপনার চারপাশের বাস্তবতার একটি প্রকৃত উপলব্ধি হয়ে ওঠে। ধীরে ধীরে এই উপলব্ধি আপনার নিজস্ব উপলব্ধিতে পরিণত হয়, কারণ আপনি এটিকে বিদ্যমান সবকিছুর প্রকৃত প্রকৃতি হিসাবে দেখেন। এই উপলব্ধি এখন আপনার সচেতনতার একটি জীবন্ত অংশ, কোনও নির্দিষ্ট জ্ঞান থেকে উদ্ভূত নয়, বরং আপনার নিজস্ব স্পষ্ট উপলব্ধি।

বৌদ্ধিক জ্ঞান হলো হার্ড ডিস্কের তথ্যের মতো। যখন আপনি মারা যান, তখন হার্ড ডিস্ক (মস্তিষ্ক) এবং তথ্য (স্মৃতি/জ্ঞান) এর সাথে আপনার সংযোগ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। তাই যদি আপনি কেবল বৌদ্ধিক জ্ঞান নিয়ে মারা যান কিন্তু অ-দ্বৈত সত্যের উপলব্ধি বা উপলব্ধি না থাকে, তবুও আপনার কাছে অবশিষ্টাংশের একটি সূক্ষ্ম দেহ অবশিষ্ট থাকবে। ইচ্ছা, অহংকার, অহংকার, আকাঙ্ক্ষার অবশিষ্টাংশ যা আপনাকে আবার ফিরে আসতে এবং এটি আবার করতে বাধ্য করবে। মৃত্যু কেবল একটি রিসেট বোতাম যা আপনাকে আরেকটি সুযোগ দেয়।

অতএব, বৌদ্ধিক জ্ঞানকে আপনার চারপাশের সবকিছুর (নিজেকে সহ) নিজস্ব উপলব্ধিতে রূপান্তরিত করতে হবে। যদি আপনি এই অবস্থায় মারা যান তবে তথাকথিত কোন অবশিষ্টাংশ অবশিষ্ট থাকে না। আপনি কেবল বিশুদ্ধ চেতনা হিসাবে মারা যান যা তার আসল প্রকৃতি সম্পর্কে সচেতন। মৃত্যুতে দেহ এবং মন কেবল বিলুপ্ত হয়ে যায়।

কিন্তু তা বলা হলেও, বৌদ্ধিক জ্ঞান হল ধাপ-১। যদি আপনি এটিকে উড়িয়ে দেন, তাহলে আপনি আত্ম-উপলব্ধির সেরা সুযোগটি হাতছাড়া করছেন।