হিংসা ও মিথ্যা সম্পর্কে শ্রীকৃষ্ণ
হিংসা ও মিথ্যা সম্পর্কে শ্রীকৃষ্ণ
“হিংসা করার চাইতে মিথ্যা বলা অনেক ভালো।”
—শ্রীকৃষ্ণউক্তিটি ইংরেজিতে পড়ুন 
উক্তিটির উৎস ও প্রসঙ্গ জানুন :
“It is better to lie than to commit violence.” —Shri Krishna
এটি একটি বিশেষ প্রেক্ষাপট, যা ‘দ্রোণ পর্ব’ নামে পরিচিত। এই বিশেষ পরিস্থিতি সামাল দিতে 'আপদ্ধর্ম' (বিপদের সময়ে পালনীয় কর্তব্য) নীতির প্রয়োগ করা হয়েছিল।
উক্তির প্রেক্ষাপট ও সময়
১. স্থান ও কাল
মহাভারতের যুদ্ধ চলাকালীন সময়ে, দ্রোণাচার্যের লাগাতার আক্রমণে পাণ্ডবদের সেনাবাহিনী প্রায় নিশ্চিহ্ন হওয়ার মুখে পড়েছিল।২. উক্তির কারণ ও উদ্দেশ্য (আপদ্ধর্মের নীতি)
আচার্য দ্রোণ ছিলেন শ্রেষ্ঠ যোদ্ধা। তাঁকে যুদ্ধে পরাজিত করা ছিল অসম্ভব কঠিন একটি কাজ। অথচ এই যুদ্ধটা থামানোও ছিল অত্যন্ত জরুরি কাজ। কৃষ্ণ জানতেন, এটা করতে হলে দ্রোণাচার্যকে থামানো দরকার। কিন্তু কীভাবে?শ্রীকৃষ্ণ জানতেন দ্রোণের একমাত্র দুর্বলতা হল তাঁর পুত্র অশ্বত্থামা। তিনি এই দুর্বলতার সুযোগ নেয়ার সিদ্ধান্ত নিলেন। এই চরম সংকটের মুখে, ব্যাপক হিংসা (গণহত্যা) রোধ করার জন্য তিনি যুধিষ্ঠিরকে কৌশলগতভাবে মিথ্যা কথা বলার পরামর্শ দেন। তিনি (শ্রীকৃষ্ণ) যুক্তি দিয়ে বললেন, “যদি দ্রোণ অর্ধ দিনের জন্যও ক্রোধে পূর্ণ হয়ে যুদ্ধ করেন, তবে তোমার বাহিনী ধ্বংস হয়ে যাবে... এই পরিস্থিতিতে মিথ্যা সত্যের চেয়ে শ্রেয়। জীবন বাঁচানোর জন্য মিথ্যা বললে কোনো পাপ স্পর্শ করে না”।
এই মিথ্যা বলার উপদেশটি দেওয়া হয়েছিল সনাতন ধর্মের আপদ্ধর্ম (exceptional duty) নীতির উপর ভিত্তি করে। এই নীতিতে বলা হয়, সর্বোচ্চ কর্তব্য হিসেবে প্রাণ রক্ষা বা হিংসা প্রতিরোধের জন্য, সাময়িকভাবে মৌখিক সত্যের মতো অপেক্ষাকৃত ছোট কর্তব্য লঙ্ঘন করা যায়। এতে ধর্ম নষ্ট হয় না।
এই ঘটনার মাধ্যমেই শ্রীকৃষ্ণ প্রমাণ করেন যে, জীবনের বৃহত্তর স্বার্থে এবং ধর্ম (ন্যায়) প্রতিষ্ঠার জন্য, একটি ক্ষুদ্র মিথ্যা বলা ব্যাপক হিংসা ঘটার চেয়ে অনেক বেশি ভালো।
ধর্মের এই প্রাসঙ্গিকতাই শ্রীকৃষ্ণের নীতির কেন্দ্রবিন্দু। ভগবদ্গীতা যদিও কর্মের অধিবিদ্যা (কর্ম যোগ) নিয়ে আলোচনা করে, তবে মহাভারত এর উপাখ্যানমূলক বর্ণনাগুলি সেই প্রাসঙ্গিক প্রয়োগের কাঠামো সরবরাহ করে। এই উপাখ্যানগুলি দেখায় যে ধর্ম হল— “কর্মের ক্ষেত্রে পরম বাস্তবতার প্রকাশ” এবং অবশ্যই অস্তিত্বের মৌলিক কাঠামোর সাথে সংগতিপূর্ণ হতে হবে। কৃষ্ণ যখন মিথ্যা বলার পরামর্শ দেন, তখন তিনি নিবৃত্তি ধর্মের আদর্শ থেকে প্রবৃত্তি ধর্মের কার্যকারিতার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেন—যেখানে বৃহত্তর নৈতিক উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য ক্ষুদ্র নৈতিক নিয়ম লঙ্ঘন করা যেতে পারে।
দ্রোণ পর্বের ঘটনা এই সতর্কতাটিকে আরও এক ধাপ উপরে নিয়ে যায়। এখানে সংঘাতটি শুধু ‘অপ্রিয়তা’ (unpleasantness) নিয়ে নয়, বরং প্রাণঘাতী বিপদ প্রতিরোধ নিয়ে। যদি কঠোর সত্যের উচ্চারণ ব্যাপক হিংসা বা গণহত্যাকে অবশ্যম্ভাবী করে তোলে, তবে তা কেবল অপ্রিয়ম্ নয়, বরং গুরুতর অধর্ম।
এই প্রেক্ষাপটে, শাস্ত্রীয় কাঠামোর মধ্যে মৌখিক সত্যের নৈতিক সীমাবদ্ধতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। সামান্য (সাধারণ) ধর্মসমূহের তালিকায় অহিংসাকে প্রথমে স্থান দেওয়া এবং জীবনের সংকটকালে সত্যের জন্য আইনগত ব্যতিক্রমকে মান্যতা দেওয়ার বিষয়টি এই ইঙ্গিত দেয় যে, যখন বৃহত্তর জীবন রক্ষাকারী কর্তব্য হিসেবে অহিংসার নীতি লঙ্ঘনের সম্ভাবনা থাকে, তখন চরম মৌখিক সত্যের নীতি (মিথ্যা না বলা)-কে বর্জন করা যেতেই পারে।
এই প্রমাণগুলি বিশ্লেষণ করলে বোঝা যায়, ধর্মশাস্ত্র যেমন মনুস্মৃতি, এবং পণ্ডিতদের উক্তি , এটি প্রতিষ্ঠা করে যে শ্রীকৃষ্ণ একটি বৃহৎ সংকটে (মহাক্রাইসিস) একটি প্রতিষ্ঠিত, ব্যতিক্রমী আপদ্ধর্মের নীতি প্রয়োগ করেছিলেন, যা মৌখিক সত্যের চেয়ে জীবনের সংরক্ষণকে উচ্চ অগ্রাধিকার দেয়।
ঐতিহ্যবাহী সামরিক পদ্ধতিতে দ্রোণকে থামানো সম্ভব ছিল না। কারণ, তিনি ছিলেন সমস্ত যোদ্ধাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। এই ভয়াবহ পরিস্থিতি মোকাবিলা করার জন্য কৃষ্ণ বুঝতে পারলেন যে, প্রচলিত নীতি অনুসরণ করে নয়, বরং একটি মানসিক কৌশল অবলম্বন করে এই বিপর্যয় রোধ করা সম্ভব।
এই কৌশলগত পদক্ষেপ একটি গভীর নৈতিক সত্য প্রকাশ করে: আপদ্ধর্মের কার্যকারিতা নির্ভর করে নৈতিক পুঁজি ব্যবহারের উপর। এই পরিস্থিতিতে, যুধিষ্ঠিরের সত্যের প্রতি অবিচল খ্যাতিকে বৃহত্তর গুণ (অহিংসা) রক্ষার জন্য একটি কৌশলগত অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছিল। এর মাধ্যমে এই জটিল নৈতিক হিসাব প্রতিষ্ঠা করা হয় যে, একটি বৃহত্তর কর্তব্য (হিংসা প্রতিরোধ এবং ধর্ম পুনঃপ্রতিষ্ঠা) নিশ্চিত করার জন্য একটি অপেক্ষাকৃত ক্ষুদ্র কর্তব্য (সত্য) ক্ষণিকের জন্য লঙ্ঘন করা প্রয়োজন হতে পারে।
২. যুধিষ্ঠিরের প্রতিরোধ ও সম্মতি: যুধিষ্ঠির প্রথমে মিথ্যা বলতে অস্বীকার করেন। কারণ, তাঁর নৈতিকতা ও খ্যাতি তাঁকে মিথ্যা বলার অনুমতি দেয়নি। কৃষ্ণের চরম চাপের মুখে, তিনি আংশিক সত্য বলতে সম্মত হন: ‘অশ্বত্থামা হতো নরো বা কুঞ্জরো বা!” (অশ্বত্থামা নিহত! মানুষ না হাতি, আমি জানি না!) ।
৩. ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপ: দ্রোণের কাছে মিথ্যাটিকে কার্যকর করার জন্য, যুধিষ্ঠির যখন ফিসফিস করে ‘হাতি’ শব্দটি উচ্চারণ করেন, ঠিক তখনই কৃষ্ণ তাঁর শঙ্খ এমন জোরে বাজালেন যে দ্রোণাচার্য কেবল বাক্যের প্রথম অংশ (‘অশ্বত্থামা নিহত’) শুনতে পান।
এই কাজটি কোনো সম্পূর্ণ মিথ্যা ছিল না, আবার সম্পূর্ণ সত্যও ছিল না। এটি ছিল একটি আংশিক সত্য যা দ্রোণকে বিভ্রান্ত করার জন্য একটি বিশেষ প্রেক্ষাপটে পরিবেশন করা হয়েছিল। এই ধর্মসংকটে, মিথ্যাকে এমনভাবে ব্যবহার করা হল, যাতে নৈতিক লঙ্ঘনের মাত্রা কমানো যায়, কিন্তু এর চূড়ান্ত উদ্দেশ্য ছিল নিশ্চিতভাবে দ্রোণের যুদ্ধবিরতি এবং ব্যাপক হিংসার অবসান।
কৃষ্ণের উদ্দেশ্য ছিল ‘দুষ্টদের দমন করা এবং ধর্মকে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করা’। দ্রোণকে যুদ্ধ থেকে সরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে (যা তাঁর মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়), কৃষ্ণ একটি শক্তিশালী সত্তাকে পদ্ধতিগত অধার্মিকতাকে সমর্থন করা থেকে বিরত রাখেন। দ্রোণ জানতেন যে কৃষ্ণ পরমেশ্বর এবং ধর্ম প্রতিষ্ঠার জন্য তিনি যেকোনো সীমা অতিক্রম করতে পারেন, তবুও তিনি নিজের অন্যায্য অবস্থানে স্থির ছিলেন ।
এই বিশ্লেষণটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় প্রতিষ্ঠা করে: ক্ষুদ্রতর নৈতিক ত্রুটি (মিথ্যা) তখনই অনুমোদিত যখন তা গুরুতর, অপরিবর্তনীয় শারীরিক বা সামাজিক ক্ষতি (হিংসা) প্রতিরোধ করে।
কৃষ্ণের প্রতারণা কোনো স্বেচ্ছাচারী কাজ ছিল না; বরং তা ছিল ধর্ম প্রতিষ্ঠার জন্য সুচিন্তিত, যা পাণ্ডবদের শত্রুদের (যারা স্বার্থসিদ্ধির জন্য অধর্ম ব্যবহার করতে প্রস্তুত ছিল) আচরণের সম্পূর্ণ বিপরীত। রামচন্দ্র, যিনি সত্যে অনড় ছিলেন, তাঁকে এমন শত্রুদের বিরুদ্ধে দাঁড়াতে হয়েছিল যারা অন্তত সত্যের প্রতি বাধ্য ছিল। কিন্তু কুরুক্ষেত্রের শত্রুরা, যাদের পাণ্ডবরা মুখোমুখি হয়েছিল, তারা কোনো নিয়ম মানতে প্রস্তুত ছিল না। তাই, নিরঙ্কুশ সত্যনিষ্ঠা পাণ্ডবদের জয় এনে দিতে পারত না।
স্বামী বিবেকানন্দও এই ধারণাকে সমর্থন করেছেন যে কর্তব্য (ধর্ম) কঠোর অহিংসা বা নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের ঊর্ধ্বে। একজন গৃহস্থ বা যোদ্ধা হিসেবে শত্রুর প্রতিরোধ করা এবং বীরের ভূমিকা পালন করা অপরিহার্য। এই মতবাদ সমর্থন করে যে মারাত্মক শক্তির মুখোমুখি হলে সত্যের প্রতি নিষ্ক্রিয় আনুগত্য একজন যোদ্ধার ধর্ম হতে পারে না।
এই ঘটনা একটি গুরুত্বপূর্ণ বার্তা দেয়: একটি প্রয়োজনীয় মিথ্যাও আধ্যাত্মিক ভার বহন করে। এই কর্মিক প্রতিক্রিয়া একটি অত্যাবশ্যকীয় উদ্দেশ্য সাধন করে—এটি এই নীতিকে শক্তিশালী করে যে এমনকি প্রয়োজনীয় মিথ্যাও আধ্যাত্মিক ভার বহন করে এবং এর অবশ্যই মূল্য দিতে হয়। এর মাধ্যমে নিশ্চিত করা হয় যে আপদ্ধর্মকে যেন কখনও হালকাভাবে বা স্বার্থসিদ্ধির জন্য ব্যবহার করা না হয়। এটি একটি চেক এবং ব্যালেন্সের কাজ করে, যা মানুষকে চরম পরিস্থিতিতেও বিবেক ব্যবহার করতে বাধ্য করে।
দেবরাজ ইন্দ্রের ব্যাখ্যায় এই বিষয়টি আরও পরিষ্কার হয়। তিনি যুধিষ্ঠিরকে সান্ত্বনা দিয়ে বলেন যে এই মায়াময় ভোগান্তির প্রয়োজন ছিল কারণ সব রাজাকেই তাদের কর্মের (ভালো ও মন্দ উভয়ই) ফল ভোগ করতে হয়। ইন্দ্র নিশ্চিত করেন যে এই নরক দর্শন একটি অলীক সৃষ্টি ছিল, যা যুধিষ্ঠিরকে ভালো ও খারাপ উভয় কাজের ফল বুঝতে সাহায্য করে । এই ঘটনা নৈতিক সিদ্ধান্তের জটিলতার উপর আলোকপাত করে।
কৃষ্ণ/যুধিষ্ঠিরের দ্বারা বলা মিথ্যাটি অধর্ম ছিল না, কারণ এর উদ্দেশ্য ছিল ধর্ম (লোক-সংগ্রহ) এবং এর পরিণাম ছিল বৃহত্তর হিংসা প্রতিরোধ। এটি সত্য প্রতিষ্ঠার জন্য নয়, বরং হিংসা প্রতিরোধ করে জীবনের সংরক্ষণকে অগ্রাধিকার দেওয়ার একটি উদাহরণ।
৩. ঘটনাটি কীভাবে ঘটেছিল
যুধিষ্ঠির সত্যের প্রতি কঠোর আনুগত্যের জন্য বিশেষ খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। তিনি এই মিথ্যা কথা বলতে অস্বীকার করলেন। এদিকে কৃষ্ণের চাপ এবং পরিস্থিতি বিবেচনা করে ভীম আগেই ‘অশ্বত্থামা’ নামের একটি হাতিকে বধ করেন এবং সেই খবরটি রটিয়ে দেন। এই সময় দ্রোণাচার্য এ বিষয়ে যুধিষ্ঠিরকে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলেন: “অশ্বত্থামা নিহত! নর না কুঞ্জর, আমি জানি না!” (অর্থাৎ, অশ্বত্থামা নিহত! মানুষ না হাতি, আমি জানি না!)। ঠিক এই সময় কৌশল করে শ্রীকৃষ্ণ প্রচন্ড জোরে শঙ্খ বাজিয়ে দিলেন। ফলে দ্রোণাচার্য কেবলমাত্র প্রথম অংশ—‘অশ্বত্থামা নিহত’—এই অংশটুকু শুনতে পেলেন। তিনি বুঝলেন যুদ্ধক্ষেত্রে তার প্রিয় পুত্র মারা গেছে। পুত্রশোকের এই খবরে দ্রোণাচার্য ভেঙে পড়েন এবং অস্ত্র ত্যাগ করেন। ফলে তাঁকে সহজেই পরাস্ত করা সম্ভব হয়।এই ঘটনার মাধ্যমেই শ্রীকৃষ্ণ প্রমাণ করেন যে, জীবনের বৃহত্তর স্বার্থে এবং ধর্ম (ন্যায়) প্রতিষ্ঠার জন্য, একটি ক্ষুদ্র মিথ্যা বলা ব্যাপক হিংসা ঘটার চেয়ে অনেক বেশি ভালো।
[I] গুণের শ্রেণিবিন্যাস এবং শ্রীকৃষ্ণের আপাত-বিপরীত নীতি
A. উক্তির প্রেক্ষাপট: অনৃত (মিথ্যা) বনাম হিংসা (শারীরিক ক্ষতি)
 “হিংসা করার চাইতে মিথ্যা বলা অনেক ভালো”। এই উক্তিটি আপাতদৃষ্টিতে সত্য (Truth) এবং অহিংসা (Non-violence)—যা সাধারণত সামান্য ধর্ম বা সার্বজনীন নৈতিকতার দুটি প্রধান স্তম্ভ হিসেবে বিবেচিত হয় —তার মূল ধারণার পরিপন্থী বলে মনে হতে পারে। তাই এই দুটি মূল কর্তব্যের মূল্যায়ন প্রয়োজন।
এক দিকে সত্যের প্রতি আপেক্ষিক আনুগত্য (যা সাধারণত কর্মফল নিরপেক্ষ নৈতিকতার (deontological ideal) অংশ এবং অন্য দিকে ভয়াবহ ক্ষতি প্রতিরোধ করা (যা ফল-ভিত্তিক বা উদ্দেশ্যমূলক নীতির (teleological necessity) সাথে সম্পর্কিত। এই রকম পরিস্থিতি তৈরি হলে প্রশ্ন ওঠে, এই দুটি গুণ যখন সাংঘর্ষিক চেহারা নেয়, তখন কোনটিকে অগ্রাধিকার দেওয়া উচিত? 
সনাতন ধর্মীয় কাঠামোতে এই সিদ্ধান্তকে আপদ্ধর্ম (বিপদের সময়ে অনুসরণীয় ধর্ম) নামক বিশেষ নীতির অধীনে বিশ্লেষণ করা হয়। এই বিশ্লেষণটির মূল প্রতিপাদ্য হলো: অনৃত বা মিথ্যাকে হিংসা বা শারীরিক ক্ষতির চেয়ে শ্রেয় বলা। এই মতবাদ এমন পরিস্থিতিতে কার্যকর হয় যেখানে অহিংসাকে লোক-সংগ্রহ (বিশ্বের শৃঙ্খলা বজায় রাখা)-এর সবচেয়ে প্রয়োজনীয় উপাদান হিসেবে কার্যগতভাবে উচ্চতর স্থান দিতে হয়।
B. ধর্মের পরিধি: সার্বজনীন বনাম প্রাসঙ্গিক কর্তব্য (নিবৃত্তি বনাম প্রবৃত্তি)
ধর্মকে কেবল সরল নৈতিকতা বা নিয়মের সমষ্টি হিসেবে দেখলে তার বহু-মাত্রিকতা বোঝা যায় না। তাই এটি একটি অত্যন্ত জটিল ও বহুমুখী ধারণা। এই ধর্ম দুই ভাগে বিভক্ত—নিবৃত্তি ও প্রবৃত্তি। শ্রীকৃষ্ণের পরামর্শটি এই প্রবৃত্তি ধর্মেরই চূড়ান্ত রূপ।
নিবৃত্তি ধর্ম (পরম আদর্শ)
এটি ত্যাগের পথ, যা সার্বজনীন, অপরিবর্তনীয় নীতির উপর জোর দেয়। যেমন, সম্পূর্ণ, বিশুদ্ধ সত্যের প্রতি অনমনীয় আনুগত্য। এই নীতিতে কর্মের ফল বিচার না করে, শুধু কর্মের নৈতিক বিশুদ্ধতা বিচার করা হয়।প্রবৃত্তি ধর্ম (পার্থিব কর্তব্য)
এটি কর্মের পথ, যেখানে ধর্মকে অবশ্যই ব্যবহারিক এবং ব্যক্তির স্বধর্ম (ব্যক্তিগত প্রকৃতি ও পরিস্থিতির উপর ভিত্তি করে কর্তব্য) এবং সমাজের প্রয়োজনীয়তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হয়। শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে তাঁর ক্ষত্রিয় স্বধর্ম (যোদ্ধার প্রকৃতি) অনুসরণ করে ধর্মীয় যুদ্ধে অংশ নিতে উৎসাহিত করেন।ধর্মের এই প্রাসঙ্গিকতাই শ্রীকৃষ্ণের নীতির কেন্দ্রবিন্দু। ভগবদ্গীতা যদিও কর্মের অধিবিদ্যা (কর্ম যোগ) নিয়ে আলোচনা করে, তবে মহাভারত এর উপাখ্যানমূলক বর্ণনাগুলি সেই প্রাসঙ্গিক প্রয়োগের কাঠামো সরবরাহ করে। এই উপাখ্যানগুলি দেখায় যে ধর্ম হল— “কর্মের ক্ষেত্রে পরম বাস্তবতার প্রকাশ” এবং অবশ্যই অস্তিত্বের মৌলিক কাঠামোর সাথে সংগতিপূর্ণ হতে হবে। কৃষ্ণ যখন মিথ্যা বলার পরামর্শ দেন, তখন তিনি নিবৃত্তি ধর্মের আদর্শ থেকে প্রবৃত্তি ধর্মের কার্যকারিতার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেন—যেখানে বৃহত্তর নৈতিক উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য ক্ষুদ্র নৈতিক নিয়ম লঙ্ঘন করা যেতে পারে।
[II] সনাতন ধর্মের মূল ভিত্তি এবং তাদের শ্রেণিবিন্যাসগত সংঘাত
A. অহিংসা (Non-Violence)-এর মৌলিক গুণ
অহিংসা পরমোধর্ম: অহিংসা একটি সার্বজনীনভাবে স্বীকৃত নীতি। মনুস্মৃতিতে সাধারণ ধর্মের (যেখানে অহিংসা, সত্য, অচৌর্য, পবিত্রতা, ইন্দ্রিয় নিয়ন্ত্রণ—এই পাঁচটিকে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলা হয়েছে) মধ্যে অহিংসাকে প্রথমে স্থান দেওয়া হয়েছে। অহিংসাকে এখানে মানবতার আধ্যাত্মিক বিবর্তন এবং একটি ন্যায়সংগত ও সম্প্রীতিপূর্ণ সমাজ গঠনের জন্য অপরিহার্য ভিত্তি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। স্বামী বিবেকানন্দও জোর দিয়েছিলেন যে অহিংসা হলো মানবজাতির জন্য উপলব্ধ সর্বশ্রেষ্ঠ শক্তি, যা ধ্বংসাত্মক অস্ত্রের চেয়েও শক্তিশালী।B. সত্যের প্রাধান্য এবং তার সীমাবদ্ধতা
সত্যবাদিতা (Satya) একটি মূল ধর্ম। প্রচলিত নীতি হলো সত্যম্ ব্রূয়াৎ (সত্য বল)। তবে সনাতন ধর্মশাস্ত্রে এই নীতিটিকে সর্বদা একটি সতর্কতা দ্বারা সীমাবদ্ধ করা হয়েছে: ন ব্রূয়াৎ সত্যম্ অপ্রিয়ম্ (এমন সত্য বলবে না যা অপ্রিয় বা কষ্টকর)। এই নীতি ইঙ্গিত করে যে সত্যের ব্যবহার কেবল তথ্যের আদান-প্রদান নয়, বরং এর মাধ্যমে সৃষ্ট সামাজিক ফলাফলকেও বিবেচনা করা উচিত।দ্রোণ পর্বের ঘটনা এই সতর্কতাটিকে আরও এক ধাপ উপরে নিয়ে যায়। এখানে সংঘাতটি শুধু ‘অপ্রিয়তা’ (unpleasantness) নিয়ে নয়, বরং প্রাণঘাতী বিপদ প্রতিরোধ নিয়ে। যদি কঠোর সত্যের উচ্চারণ ব্যাপক হিংসা বা গণহত্যাকে অবশ্যম্ভাবী করে তোলে, তবে তা কেবল অপ্রিয়ম্ নয়, বরং গুরুতর অধর্ম।
এই প্রেক্ষাপটে, শাস্ত্রীয় কাঠামোর মধ্যে মৌখিক সত্যের নৈতিক সীমাবদ্ধতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। সামান্য (সাধারণ) ধর্মসমূহের তালিকায় অহিংসাকে প্রথমে স্থান দেওয়া এবং জীবনের সংকটকালে সত্যের জন্য আইনগত ব্যতিক্রমকে মান্যতা দেওয়ার বিষয়টি এই ইঙ্গিত দেয় যে, যখন বৃহত্তর জীবন রক্ষাকারী কর্তব্য হিসেবে অহিংসার নীতি লঙ্ঘনের সম্ভাবনা থাকে, তখন চরম মৌখিক সত্যের নীতি (মিথ্যা না বলা)-কে বর্জন করা যেতেই পারে।
C. জীবন রক্ষার জন্য মিথ্যা বলার শাস্ত্রীয় সমর্থন
শ্রীকৃষ্ণ যে নীতি অবলম্বন করেছিলেন, তা কোনো নতুন বা চরমপন্থী নৈতিকতা ছিল না; এটি প্রাচীন ধর্মশাস্ত্রে আপদ্ধর্ম হিসেবে সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল।১) মনুস্মৃতি (১১.১০৪) স্পষ্টতই মিথ্যা বলার অনুমতি দেয়:
“শূদ্রভিড্ ক্ষত্রবিপ্ৰাণাং যত্ৰঋতোক্তৌ ভবেদ্ বধঃ। তত্ৰ বক্তব্যমনৃতং তদ্ হি সত্যাদ্ বিশিষ্যতে॥ ১০৪ ॥”
এর অর্থ হলো: যেখানে সত্য কথা বললে শূদ্র, বৈশ্য, ক্ষত্রিয় বা ব্রাহ্মণের মৃত্যু ঘটবে, সেখানে মিথ্যা বলা উচিত; কারণ এক্ষেত্রে মিথ্যা সত্যের চেয়ে শ্রেয়। 
২) বিষ্ণু এবং যাজ্ঞবল্ক্য :
বিষ্ণু (৮.১৫) এবং যাজ্ঞবল্ক্য (২.৮৩) সহ অন্যান্য ধর্মশাস্ত্রকাররাও নিশ্চিত করেছেন যে, যখন চার বর্ণের কোনো সদস্যের জীবন বিপন্ন হয়, তখন মিথ্যা সাক্ষ্য দেওয়ার জন্য সাক্ষীরা দোষী হন না। এই শাস্ত্রীয় বিধান এটি প্রমাণ করে যে জীবন রক্ষার জন্য সত্যকে গৌণ করার নীতিটি একটি জরুরি এবং প্রতিষ্ঠিত নীতি ছিল।
৩) সত্যব্রত মুনির উপাখ্যান
কেবল মৌখিক সত্যের প্রতি অনড় থাকার পরিণাম বোঝাতে সত্যব্রত মুনির সতর্কতামূলক গল্পটি প্রাসঙ্গিক। একজন পলাতক ব্যক্তি এক সময় মুনির কুটিরে লুকিয়েছিলেন। যখন দস্যুরা এসে মুনিকে জিজ্ঞেস করে, মুনি তার সত্যবাদীতার কারণে দস্যুদের সত্য বলে দেন। ফলে দস্যুরা সেই ব্যক্তিকে ধরে হত্যা করে। যেহেতু মুনির সত্যবাদীতা হত্যার কারণ হয়েছিল, তাই মুনিও সেই পাপের অংশীদার হন। এই ঘটনা স্পষ্ট করে যে, পরিস্থিতিগত বিচার ছাড়া কঠোর সত্যবাদীতা অনেক সময় পাপ বা অধর্মের কারণ হতে পারে।এই প্রমাণগুলি বিশ্লেষণ করলে বোঝা যায়, ধর্মশাস্ত্র যেমন মনুস্মৃতি, এবং পণ্ডিতদের উক্তি , এটি প্রতিষ্ঠা করে যে শ্রীকৃষ্ণ একটি বৃহৎ সংকটে (মহাক্রাইসিস) একটি প্রতিষ্ঠিত, ব্যতিক্রমী আপদ্ধর্মের নীতি প্রয়োগ করেছিলেন, যা মৌখিক সত্যের চেয়ে জীবনের সংরক্ষণকে উচ্চ অগ্রাধিকার দেয়।
[III] মূল জটিলতা: দ্রোণ পর্বের ঘটনা
A. দ্রোণাচার্যের হুমকি এবং অচলাবস্থা
কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধের সময়, দ্রোণাচার্য তাঁর প্রতিজ্ঞা এবং পুত্রের প্রতি আসক্তির বশে, পাণ্ডবদের বাহিনীর উপর ধ্বংসাত্মক আক্রমণ চালিয়ে যাচ্ছিলেন। তিনি প্রায় অজেয় ছিলেন, এবং পাণ্ডব বাহিনী প্রায় নিশ্চিহ্ন হওয়ার মুখে ছিল। তাঁর যুদ্ধ চালিয়ে যাওয়া মানে ছিল ধর্মের ধারক-বাহকদের বিরুদ্ধে ব্যাপক হিংসা (গণহত্যা) অব্যাহত রাখা। কিন্তুঐতিহ্যবাহী সামরিক পদ্ধতিতে দ্রোণকে থামানো সম্ভব ছিল না। কারণ, তিনি ছিলেন সমস্ত যোদ্ধাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। এই ভয়াবহ পরিস্থিতি মোকাবিলা করার জন্য কৃষ্ণ বুঝতে পারলেন যে, প্রচলিত নীতি অনুসরণ করে নয়, বরং একটি মানসিক কৌশল অবলম্বন করে এই বিপর্যয় রোধ করা সম্ভব।
B. কৃষ্ণের যুক্তি এবং যুধিষ্ঠিরের কণ্ঠস্বরের প্রয়োজনীয়তা
এই পরিস্থিতিতে কৃষ্ণকেই দ্রোণাচার্যকে যুদ্ধ থেকে নিবৃত্ত করার দায়িত্ব নিতে হয়েছিল। দ্রোণের একমাত্র দুর্বলতা ছিল তাঁর পুত্র অশ্বত্থামা। কৃষ্ণ এই কৌশলটি প্রয়োগের জন্য যুধিষ্ঠিরকে বেছে নিয়েছিলেন। কারণ, তিনি জানতেন যে দ্রোণাচার্য শুধু ধর্মরাজ যুধিষ্ঠিরের কথায়ই বিশ্বাস করবেন। কেননা ‘সত্যের প্রতি কঠোর আনুগত্যের’ জন্য তাঁর বিশেষ পরিচিতি ছিল।এই কৌশলগত পদক্ষেপ একটি গভীর নৈতিক সত্য প্রকাশ করে: আপদ্ধর্মের কার্যকারিতা নির্ভর করে নৈতিক পুঁজি ব্যবহারের উপর। এই পরিস্থিতিতে, যুধিষ্ঠিরের সত্যের প্রতি অবিচল খ্যাতিকে বৃহত্তর গুণ (অহিংসা) রক্ষার জন্য একটি কৌশলগত অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছিল। এর মাধ্যমে এই জটিল নৈতিক হিসাব প্রতিষ্ঠা করা হয় যে, একটি বৃহত্তর কর্তব্য (হিংসা প্রতিরোধ এবং ধর্ম পুনঃপ্রতিষ্ঠা) নিশ্চিত করার জন্য একটি অপেক্ষাকৃত ক্ষুদ্র কর্তব্য (সত্য) ক্ষণিকের জন্য লঙ্ঘন করা প্রয়োজন হতে পারে।
C. প্রতারণার কৌশল ও তার সূক্ষ্মতা
১. ভীমের পদক্ষেপ: ভীম অশ্বত্থামা নামক একটি হাতিকে হত্যা করে এবং ঘোষণা করেন যে অশ্বত্থামা মারা গেছে ।২. যুধিষ্ঠিরের প্রতিরোধ ও সম্মতি: যুধিষ্ঠির প্রথমে মিথ্যা বলতে অস্বীকার করেন। কারণ, তাঁর নৈতিকতা ও খ্যাতি তাঁকে মিথ্যা বলার অনুমতি দেয়নি। কৃষ্ণের চরম চাপের মুখে, তিনি আংশিক সত্য বলতে সম্মত হন: ‘অশ্বত্থামা হতো নরো বা কুঞ্জরো বা!” (অশ্বত্থামা নিহত! মানুষ না হাতি, আমি জানি না!) ।
৩. ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপ: দ্রোণের কাছে মিথ্যাটিকে কার্যকর করার জন্য, যুধিষ্ঠির যখন ফিসফিস করে ‘হাতি’ শব্দটি উচ্চারণ করেন, ঠিক তখনই কৃষ্ণ তাঁর শঙ্খ এমন জোরে বাজালেন যে দ্রোণাচার্য কেবল বাক্যের প্রথম অংশ (‘অশ্বত্থামা নিহত’) শুনতে পান।
এই কাজটি কোনো সম্পূর্ণ মিথ্যা ছিল না, আবার সম্পূর্ণ সত্যও ছিল না। এটি ছিল একটি আংশিক সত্য যা দ্রোণকে বিভ্রান্ত করার জন্য একটি বিশেষ প্রেক্ষাপটে পরিবেশন করা হয়েছিল। এই ধর্মসংকটে, মিথ্যাকে এমনভাবে ব্যবহার করা হল, যাতে নৈতিক লঙ্ঘনের মাত্রা কমানো যায়, কিন্তু এর চূড়ান্ত উদ্দেশ্য ছিল নিশ্চিতভাবে দ্রোণের যুদ্ধবিরতি এবং ব্যাপক হিংসার অবসান।
[IV] আপদ্ধর্ম: নৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রাসঙ্গিক কাঠামো
A. পরিস্থিতিগত নৈতিকতার নির্যাস
আপদ্ধর্ম তখনই কার্যকর হয় যখন সাধারণ ধর্মীয় নিয়মাবলী কঠোরভাবে অনুসরণ করলে তা আরও বড় ক্ষতির কারণ হয়। এই নীতিতে ফলস্বরূপ উদ্ভূত পরিস্থিতিগুলির একটি পরিশীলিত মূল্যায়ন প্রয়োজন হয় (ধর্ম যেমন নৈতিক বাধ্যবাধকতা, বনাম কর্ম যেমন নৈতিক প্রভাব) ।ক্ষুদ্রতম মন্দের নীতি :
এখানে সিদ্ধান্তটি ভালো ও খারাপের মধ্যে নয়, বরং অধর্মের দুটি রূপের মধ্যে—ক্ষুদ্রতর অনৃত বনাম বৃহত্তর হিংসা। শ্রীকৃষ্ণের নির্দেশিকা অনুসারে, ব্যক্তির নৈতিক বিশুদ্ধতার চেয়ে সমষ্টিগত কল্যাণের উপর জোর দিয়ে ক্ষুদ্রতম মন্দকে বেছে নিতে হবে। সত্যব্রত মুনির গল্পটি যেমন দেখিয়েছিল, জীবন রক্ষার জন্য মিথ্যা না বলা এক প্রকার নিষ্ক্রিয় হিংসা, যা একজন ধার্মিক ব্যক্তিকেও পাপী করে তোলে ।B. দ্রোণের উপর লক্ষ্য আরোপের যৌক্তিকতা (গ্রহীতার অধর্ম)
কৃষ্ণের সিদ্ধান্তটি কেবল সামরিক কৌশলগত ছিল না; এটি শাস্তিগতও ছিল। দ্রোণ জ্ঞানী হওয়া সত্ত্বেও, তিনি অধর্মের পক্ষে যুদ্ধ চালিয়ে যাচ্ছিলেন, মূলত পার্থিব আসক্তির কারণে।কৃষ্ণের উদ্দেশ্য ছিল ‘দুষ্টদের দমন করা এবং ধর্মকে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করা’। দ্রোণকে যুদ্ধ থেকে সরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে (যা তাঁর মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়), কৃষ্ণ একটি শক্তিশালী সত্তাকে পদ্ধতিগত অধার্মিকতাকে সমর্থন করা থেকে বিরত রাখেন। দ্রোণ জানতেন যে কৃষ্ণ পরমেশ্বর এবং ধর্ম প্রতিষ্ঠার জন্য তিনি যেকোনো সীমা অতিক্রম করতে পারেন, তবুও তিনি নিজের অন্যায্য অবস্থানে স্থির ছিলেন ।
C. নৈতিক ক্যালকুলাস: অনৃত বনাম হিংসার পরিমাণ নির্ণয়
[নিম্নলিখিত সারণীটি দেখায় যে কেন দ্রোণ পর্বে আপদ্ধর্ম প্রয়োগ করা অপরিহার্য ছিল।]এই বিশ্লেষণটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় প্রতিষ্ঠা করে: ক্ষুদ্রতর নৈতিক ত্রুটি (মিথ্যা) তখনই অনুমোদিত যখন তা গুরুতর, অপরিবর্তনীয় শারীরিক বা সামাজিক ক্ষতি (হিংসা) প্রতিরোধ করে।
[V] দার্শনিক সমাধান: ধর্মের সংস্থাপক হিসেবে শ্রীকৃষ্ণের ভূমিকা
A. হৃষীকেশ এবং গতিশীল আইনদাতা হিসেবে কৃষ্ণ
শ্রীকৃষ্ণকে হৃষীকেশ (“ইন্দ্রিয়ের প্রভু” বা “ইন্দ্রিয় ও মনের নিয়ন্ত্রক”) হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। তাঁর পরামর্শ কেবল মানবিক নৈতিকতার ঊর্ধ্বে, এটি চূড়ান্ত বাস্তবতা থেকে আসা একটি নির্দেশ হিসেবে কাজ করে।কৃষ্ণের প্রতারণা কোনো স্বেচ্ছাচারী কাজ ছিল না; বরং তা ছিল ধর্ম প্রতিষ্ঠার জন্য সুচিন্তিত, যা পাণ্ডবদের শত্রুদের (যারা স্বার্থসিদ্ধির জন্য অধর্ম ব্যবহার করতে প্রস্তুত ছিল) আচরণের সম্পূর্ণ বিপরীত। রামচন্দ্র, যিনি সত্যে অনড় ছিলেন, তাঁকে এমন শত্রুদের বিরুদ্ধে দাঁড়াতে হয়েছিল যারা অন্তত সত্যের প্রতি বাধ্য ছিল। কিন্তু কুরুক্ষেত্রের শত্রুরা, যাদের পাণ্ডবরা মুখোমুখি হয়েছিল, তারা কোনো নিয়ম মানতে প্রস্তুত ছিল না। তাই, নিরঙ্কুশ সত্যনিষ্ঠা পাণ্ডবদের জয় এনে দিতে পারত না।
B. ভগবদ্গীতার শিক্ষার সমন্বয়
গীতা ফলাফলের প্রতি আসক্তি ছাড়া কর্ম করার উপর জোর দেয় (নিষ্কাম কর্ম)। দ্রোণ পর্বের ঘটনা এর সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ: যুধিষ্ঠিরকে কেবল ধর্ম বজায় রাখার উদ্দেশ্যে নৈতিকভাবে অপ্রীতিকর কর্ম (কর্ম) করতে বলা হয়েছিল, কাজের 'বিশুদ্ধতা'র প্রতি ব্যক্তিগত আসক্তি না রেখে ।স্বামী বিবেকানন্দও এই ধারণাকে সমর্থন করেছেন যে কর্তব্য (ধর্ম) কঠোর অহিংসা বা নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের ঊর্ধ্বে। একজন গৃহস্থ বা যোদ্ধা হিসেবে শত্রুর প্রতিরোধ করা এবং বীরের ভূমিকা পালন করা অপরিহার্য। এই মতবাদ সমর্থন করে যে মারাত্মক শক্তির মুখোমুখি হলে সত্যের প্রতি নিষ্ক্রিয় আনুগত্য একজন যোদ্ধার ধর্ম হতে পারে না।
C. পরিণাম এবং লঙ্ঘনের গুরুত্ব
যুধিষ্ঠির, কৃষ্ণের আদেশ পালন করা সত্ত্বেও, প্রতারণার কর্মিক ফল ভোগ করেছিলেন। তাঁকে স্বল্প সময়ের জন্য হলেও নরক দর্শন করতে হয়েছিল (নরক দর্শন) ।এই ঘটনা একটি গুরুত্বপূর্ণ বার্তা দেয়: একটি প্রয়োজনীয় মিথ্যাও আধ্যাত্মিক ভার বহন করে। এই কর্মিক প্রতিক্রিয়া একটি অত্যাবশ্যকীয় উদ্দেশ্য সাধন করে—এটি এই নীতিকে শক্তিশালী করে যে এমনকি প্রয়োজনীয় মিথ্যাও আধ্যাত্মিক ভার বহন করে এবং এর অবশ্যই মূল্য দিতে হয়। এর মাধ্যমে নিশ্চিত করা হয় যে আপদ্ধর্মকে যেন কখনও হালকাভাবে বা স্বার্থসিদ্ধির জন্য ব্যবহার করা না হয়। এটি একটি চেক এবং ব্যালেন্সের কাজ করে, যা মানুষকে চরম পরিস্থিতিতেও বিবেক ব্যবহার করতে বাধ্য করে।
দেবরাজ ইন্দ্রের ব্যাখ্যায় এই বিষয়টি আরও পরিষ্কার হয়। তিনি যুধিষ্ঠিরকে সান্ত্বনা দিয়ে বলেন যে এই মায়াময় ভোগান্তির প্রয়োজন ছিল কারণ সব রাজাকেই তাদের কর্মের (ভালো ও মন্দ উভয়ই) ফল ভোগ করতে হয়। ইন্দ্র নিশ্চিত করেন যে এই নরক দর্শন একটি অলীক সৃষ্টি ছিল, যা যুধিষ্ঠিরকে ভালো ও খারাপ উভয় কাজের ফল বুঝতে সাহায্য করে । এই ঘটনা নৈতিক সিদ্ধান্তের জটিলতার উপর আলোকপাত করে।
[VI] উপসংহার: পরিস্থিতিগত ধর্মের চিরন্তন শিক্ষা
A. সংশ্লেষণ: অহিংসা হলো পরম সত্য
“হিংসা করার চাইতে মিথ্যা বলা অনেক ভালো” এই উক্তিটি শেষ পর্যন্ত একটি গভীর দার্শনিক সত্যে পর্যবসিত হয়: অহিংসা হলো ধর্মের চূড়ান্ত প্রকাশ, এবং সত্য সহ যেকোনো কম গুরুত্বপূর্ণ গুণকে অবশ্যই গৌণ করতে হবে যখন তার কঠোর আনুগত্য জীবন এবং মহাজাগতিক শৃঙ্খলার ভাঙ্গনকে সহজ করে তোলে।কৃষ্ণ/যুধিষ্ঠিরের দ্বারা বলা মিথ্যাটি অধর্ম ছিল না, কারণ এর উদ্দেশ্য ছিল ধর্ম (লোক-সংগ্রহ) এবং এর পরিণাম ছিল বৃহত্তর হিংসা প্রতিরোধ। এটি সত্য প্রতিষ্ঠার জন্য নয়, বরং হিংসা প্রতিরোধ করে জীবনের সংরক্ষণকে অগ্রাধিকার দেওয়ার একটি উদাহরণ।
B. আপদ্ধর্মের আধুনিক প্রাসঙ্গিকতা
১) দ্রোণ পর্বের ঘটনাটি আধুনিক জটিল নৈতিক সমস্যা সমাধানের জন্য একটি আদর্শ কাঠামো সরবরাহ করে:
যখন প্রতিষ্ঠিত নৈতিক নিয়মগুলি সাংঘর্ষিক হয়, তখন সিদ্ধান্তটি অবশ্যই পরিস্থিতিগত প্রজ্ঞা (বিবেক) দ্বারা পরিচালিত হতে হবে এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের উপর বিপর্যয়কর ক্ষতি কমানোর দিকে অগ্রাধিকার দিতে হবে।
২) শ্রীকৃষ্ণের কাজগুলি প্রকৃত নৈতিক নেতৃত্বকে সংজ্ঞায়িত করে:
কঠোর গোঁড়ামি অতিক্রম করে এবং সর্বোচ্চ সহানুভূতি ও পদ্ধতিগত সংরক্ষণের পথ বেছে নেওয়া, তা ব্যক্তিগত নৈতিক বিশুদ্ধতার জন্য যতই ব্যয়বহুল হোক না কেন (যেমন যুধিষ্ঠিরের ভোগান্তি দ্বারা প্রমাণিত)। ধর্ম হলো গতিশীল এবং প্রাসঙ্গিক, যা সরল নৈতিক নীতিমালার ঊর্ধ্বে উঠে কাজ করে। এই নীতি স্মরণ করিয়ে দেয় যে, যখন জীবনের প্রশ্ন আসে, তখন বাক্যগত সত্যের চেয়ে জীবন্ত সত্য (অহিংসা) শ্রেষ্ঠ।
তথ্যসূত্র :
1. Krishna's cleverness - The Hindu,https://www.thehindu.com/society/faith/krishnas-cleverness/article65070570.ece
2. Common Dharmas Sri Chandramoulisvaraya Namah: VEDA - Kamakoti.org,
 https://www.kamakoti.org/kamakoti/articles/Common%20Dharmas.html
3. Karma and Duty in the Mahabharata and the Bhagavad Gita - TIJER-International Research Journals,
 https://tijer.org/tijer/papers/TIJER2505005.pdf 
4. Dharma Quotes from Bhagavad Gita,
 https://www.bhagavadgitaforall.com/blog/dharma-quotes-from-bhagavad-gita
5. Understanding the moral and ethical dimensions of the Bhagavad Gita | Shunmugam, 
https://theologiaviatorum.org/index.php/tv/article/view/223/546
6. Ahimsa Paramo Dharma: Navigating The Sacred Balance Of Non-Violence And Duty In Sanatana Dharma - AdikkaChannels,
 https://adikkachannels.com/ahimsa-paramo-dharma-navigating-the-sacred-balance-of-non-violence-and-duty-in-sanatana-dharma/ 
7. To utter the truth or not - Deccan Herald,
 https://www.deccanherald.com/opinion/to-utter-truth-not-2173329
8. Manusmriti Verse 8.104,
 https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/manusmriti-with-the-commentary-of-medhatithi/d/doc201011.html
9. Why did Shree Krishna instruct Arjun to kill? Swami Mukundananda | Bhagavad Gita,
 https://www.youtube.com/watch?v=6iKhK9mwwEg 
10. The moral imperatives to a lie | Founding Fuel, 
https://www.foundingfuel.com/article/the-moral-imperatives-to-a-lie/ 
11. 2 Lessons on Truth from Dronacharya's Life - yantrachants.com, 
https://yantrachants.com/2-lessons-on-truth-from-dronacharyas-life/ 
12. Meaning of Krishna's advice to Yudhisthira before Drona Vadh - Hinduism Stack Exchange,
 https://hinduism.stackexchange.com/questions/7356/meaning-of-krishnas-advice-to-yudhisthira-before-drona-vadh
13. mahabharata - Krishna Prompting Bhima to Say Lie - Hinduism Stack Exchange,
 https://hinduism.stackexchange.com/questions/8573/krishna-prompting-bhima-to-say-lie
14. When Yudhishthira Wilfully Lied - Under Karmic Duress - storiesmadesimple.in,
 https://storiesmadesimple.in/when-yudhishthira-lied-under-karmic-duress/
15. ১ম অধ্যায়: অর্জুনবিষাদযোগ শ্লোক: ২০ - শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা,
 https://bhagavadgita.work/%E0%A7%A7/%E0%A7%A8%E0%A7%A6/ 
16. Swami Vivekananda's Quotes On Ahimsa Or Non-injury - VivekaVani,
 https://vivekavani.com/swami-vivekananda-quotes-ahimsa-non-injury/ 
17. Why did Krishna punish Yudhishthira for lying after telling him to lie?,
 https://hinduism.stackexchange.com/questions/28462/why-did-krishna-punish-yudhishthira-for-lying-after-telling-him-to-lie
মন্তব্যসমূহ
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন